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terça-feira, 31 de agosto de 2010

Como as orações são respondidas?

BS, 12 de junho de 2010, edição nº 2039.

Orar corretamente o Nam-myoho-rengue-kyo diante do Gohonzon é eficiente, simples e benéfico. Mas como extrair o máximo dessas orações?

A oração é uma alavança que quando utilizada tendo o Gohonzon como ponto de apoio transforma qualquer situação.

"Deem-me uma alavanca e um ponto de apoio e eu moverei o mundo". Essa frase é atribuída a Arquimedes, inventor, matemático e físico grego. Fazendo uma analogia tem-se a Oração que corresponde a alavanca, o ponto de apoio é o Gohonzon e mover o mundo consiste em agir em prol do Kossen-rufu.

Mas para serem respondidas, a oração precisa  de postura e a convicção de que não há oração sem resposta. Acreditar sinceramente e recitar Daimoku orando diante do Gohonzon com esta convicção é requisito para  produzir benefícios em profusão. Deve ser realizada com foco, fervor e postura certas. Por exemplo, uma atitude vaga e dispersa durante a oração é como atirar uma flecha sem mirar o alvo. Devemos orar com uma forte e apaixonada determinação de concretização, do fundo do coração e com toda a vida - será infalivelmente comunicada ao Gohonzon.

O sentimento de gratição e apreciação potencializa o tempo de realização. O importante é continuar orando até que sejam respondidas.

A oração purifica os desejos, transforma-os em sentimentos sinceros e os converte  em energia vital que impulsiona a agir em prol da conquista. O resultado é sabedoria, força e coragem geradas no momento da oração.

A oração nada mais é do que desejarmos algo de todo o coração: com profunda fé, respeito e amor ao Gohonzon.

Quem responde nossas orações somos nós com fé e esforço. Se nossas orações serão ou não respondidas depende de nós e pode ter vários significados. Mas não há dúvida de que nossa vida começa a mudar de forma favorável a partir do momento em que começamos a orar. A "resposta" é a conquista  de um estado de vida em que tudo passa a ser motivo de alegria e fonte para aumentar ainda mais a boa sorte. Orar gera um estado de vida amplo e forte. E a prática da fé capacita você a assumir a responsabilidade plena da sua própria vida. 

O presidente Ikeda afirmou:

"Nós praticamos uma fé em que nenhuma oração fica sem ser respondida.(...) No entanto, haverá ocasiões (...) que isso não ocorrerá.  (...) no final tudo seguirá a melhor direção possível. Isso fica claro quando depois olhamos para trás. (...) Se todas as nossas orações fossem imediatamente respondidas, acabaríamos a viver de forma indolente, evitando o esforço e o trabalho árduo. A vida é uma sucessão de acontecimentos. Enfrentamos todos os tipos de dificuldades. Assim é a vida. É graças a essa variedade que podemos  conduzir uma existência realizada e feliz. Isso nos dá condições de crescer e desenvolver um estado de vida amplo e forte. (...) O budismo é bom senso. "



A recitação por si só já é o máximo da alegria porque o coloca em contato direto com a Lei Mística e em harmonia com o próprio Universo. Por isso, Nitiren Daishonin recomenda que independentemente do que aconteça, continue recitando o Nam-myoho-rengue-kyo. 

Por isso, não precisa lamentar e nem reclamar. A oração é um momento de fusão com a Lei e deve ser realizada solenemente. Este é o grande tesouro deixado por Nitiren Daishonin que recomenda oramos até sentirmos alegria no coração. Ele não especifica um tempo, pois depende da fé. A oração correta é tão estimulante e empolgante que não dá vontade de parar. 

Imagine uma situação que te incomoda, desanima e irrita. Essa reação negativa acontece proque seu itinen está focado nessa realidade. A oração correta faz você focar na Lei, que possui a máxima energia e sabedoria. Aí, naturalmente, desaparecerão imediatamente as sensações negativas e será criado valor positivo. O benefício é justamente vencer em meio a realidade, qualquer que seja a situação.

No trecho das partes 48 e 50 do capítulo "Kanto" ("Brava Luta", tradução não-oficial) do romance Nova Revolução Humana, vol. 23 de autoria do presidente Ikeda, o seu pseudônimo Shin-iti diz:

"[...] Ao orar, é importante fazê-lo com toda força, determinação e fé de que todos os desejos se tornarão realidade. Como é uma oração em que mestre e discípulos, isto é, os Bodhisattvas da Terra que lutam pelo Kossen-rufu estão unido o coração, não há como os desejos não serem concretizados. Ao recitarem o Daimoku com o juramento Seigan pelo Kossen-rufu, estarão realizando a oração dos Bodhisattvas da Terra. Por isso, nessa oração estará imbuída a força que move todos os deuses e divindades budistas e o grande Universo, e tanto vocês como suas famílias serão protegidos. Seus desejos individuais também serão concretizados. Além disso, orar incansavelmente pelo Kossen-rufu é o caminho direto para conquistar uma elevada condição de vida e relizar todos os desejos. Nesse sentido, é importante que a decisão e a oração sejam muito claras e concretas como, por exemplo: "Hoje eu quero falar sobre a prática da fé para auela pessoa"; "farei com que ela possa participar numa reunião de palestra", ou ainda, "permita-me conseguir um emprego para comprovar a grandiosidade do budismo"; "quero curar essa doença para poder me dedicar ao máximo nas atividades da Soka Gakkai". Quando as orações são concretizadas, uma grande alegira emerge da vida. E isso se tornará uma nova energia e entusiasmo para empenhar-se ainda mais.

Frases do Presidente da Soka Gakkai Jossei Toda

"Cada vez que vocês se levantarem com a firme determinação de não serem derrotados, conseguirão manifestar seu estado de Buda com ainda mais força" e "Aqueles que passam por terríveis adversidades mas conseguem superá-las são pessoas verdadeiramente vitoriosas".

"O propósito de nossa prática budista é desfrutar a felicidade por toda a eternidade da vida. [...] A atividade do próprio Universo é o verdadeiro epítome da ação embasada na compaixão. Da mesma forma, compartilhar o Budismo Nitiren com outras pessoas é um ato de compaixão. A ação fundamentada na benevolência é 'o trabalho do Buda'. É também uma ação de verdadeira nobreza, pois, no processo de realização desses esforços, conseguimos concretizar a felicidade duradoura não somente para nós mesmos, mas também abrimos essa possibilidade para outras pessoas que estejam sofrendo por causa da pobreza ou passando por provações. Nâo há, portanto, trabalho mais nobre que esse."

Frases do Presidente da Soka Gakkai Daisaku Ikeda

"A grandiosa revolução humana de uma única pessoa um dia impulsionará a mudança no destino de um país e, além disso, será capaz de transformar o destino de toda a humanidade." (romance Revolução Humana).

"A revolução na liderança começa com a revolução humana de cada líder. Os líderes devem mudar. Devem sofrer e quebrar a cabeça, orar e crescer mais que qualquer pessoa. E devem lutar na linha de frente do Kossen-rufu e criar resultados tangíveis."

"Por mais que sejam turbulentas as ondas da vida real, jamais sejam derrotados. Brilhem como vitoriosos com base na prática da fé desafiando todas as formas de dificuldade".

“A Lei Mística é um grandioso ensinamento de eterna esperança. Aqueles que a abrançam não têm nada a temer. Vamos avançar e vencer com o espírito de “Eu manterei a coragem./ Apenas me observem!”

“O caminho que está diante de nós pode sempre ser aberto se tiverem um ardente comprometimento e coragem.”

“Nossa conduta e nossas ações são a chave para fomentar a amizade. Elas promovem a solidariedade com os outros. As pessoas de ação positiva são vitoriosas.”

“[...] é essencial enfrentar os indivíduos desonestos e arrogantes. Devemos dizer o que tem que se dito. Isso permitirá que nossos membros avancem alegremente e com paz de espírito. Não hesitem! Bradem! Como praticantes do Budismo de Daishonin, devemos permanecer firmes contra as pessoas arrogantes e ingratas. Digo isso para o bem do futuro.”

"Assim como a grande águia que baila pelos céus e observa serenamente tudo do alto,
Elevemos nossa condição de vida para contemplar o curso da justiça e da glória."

"Aqueles que mantêm a forte chama da justiça acesa no coração, continuam sempre firmes. Devemos persistir incansavelmente a ponto de fazer o Rei Demônio desistir, e não nós." (Artigo do publicado na revista de estudos Daibyakurengue, edição de junho de 2010).

"Recusar-se a ser derrotado por forças negativas ou obstáculos que tentam obstruir o Kossen-rufu; estar determinado a transformar todo veneno em remédio - quando oramos e agimos com essa convicção, podemos extrair a força da perseverança do Buda que existe dentro de nós. Outro nome para Buda é Aquele que Consegue Suportar."(Artigo do publicado na revista de estudos Daibyakurengue, edição de junho de 2010).

"Meus amigos e amigas, aprovimando-se das outras pessoas com coragem e firmeza, plantem as sementes da vitória apra fazer  surgir as flores da felicidade!"(Artigo do publicado na revista de estudos Daibyakurengue, edição de junho de 2010).

"O Gohonzon nos capacita a concretizar  todas as nossas orações. Elas são seguramente respondidas".(Juventude: Sonhos e esperanças, volume 2, pág. 150).



sábado, 28 de agosto de 2010

Frases de Leon Tolstói

Leon Nikolaievitch Tolstoi. (russo Лев Никола́евич Толсто́й, transliteração Lev Nikolaevitch Tolstoy) (9 de setembro de 1828 - 20 de novembro de 1910). Foi um novelista, pacifista e pensador moral, notável por suas idéias de resistência a não violência.



“Aquele que conheceu apenas a sua mulher, e a amou, sabe mais de mulheres do que aquele que conheceu mil.”

“Os homens distinguem-se entre si também neste caso: alguns primeiro pensam, depois falam e, em seguida, agem; outros, ao contrário, primeiro falam, depois agem e, por fim, pensam.”



“A arte é um dos meios que une os homens.”



“Aquilo que foi e que será, e até mesmo aquilo que é, não somos capazes de saber, mas quanto àquilo que devemos fazer, não apenas somos capazes de saber, como também o sabemos sempre, e somente isso nos é necessário.”



“Mas a verdade é que não só nos países autocráticos como naqueles supostamente livres - como a Inglaterra, a América, a França e outros - as leis não foram feitas para atender à vontade da maioria, mas sim à vontade daqueles que detêm o poder.”



“A mulher é uma substância tal, que, por mais que a estudes, sempre encontrarás nela alguma coisa totalmente nova.”



“Falar mal dos outros agrada tanto ás pessoas que é muito difícil deixar de condenar um homem para comprazer os nossos interlocutores.”



“A mulher que não sabe ser feliz em casa não será nunca feliz.”



“A sabedoria com as coisas da vida não consiste, ao que me parece, em saber o que é preciso fazer, mas em saber o que é preciso fazer antes e o que fazer depois.”



“O tempo e a paciência são dois eternos beligerantes.”



“O amor começa quando uma pessoa se sente só e termina quando uma pessoa deseja estar só.”

Dicas de Leitura sobre Desobediência Civil

  • Henry David Thoreau livro “Desobediência Civil” 
  • Leon Tolstoi livro Guerra e Paz Artigo: “Algumas Palavras sobre ‘Guerra e Paz’”,
  • Stefan Zweign, livro O pensamento Vivo de Tolstói.
  • John Ruskin
  • Mohandas Karamchand (Mahatma) Gandhi.
  • Martin Luther King, Jr livros: Força para Amar; O Grito da Consciência; Não Podemos Esperar.
  • Oscar Cullman, Livro: Cristo e Política. Onde se editam artigos de Sakharov, Ionesco, Siniavski, Djilas e outros com o título de “Os intelectuais e o Poder Soviético”.
  • Everardo Dias, livro: História das Lutas Sociais no Brasil.
  • Therezinha Godoy Zerbine, livro: Anistia –Sementes da Liberdade.
  • Francisco Foot Hardman, livro: Nem Pátria nem Patrão – vida e cultura anarquista no Brasil.
  • Silvia Lang Magnani, livro: O movimento anarquista em São Paulo.
  • Evaldo Vieira, livro O que é desobediência Civil (1984).

quarta-feira, 18 de agosto de 2010

Frases, Dicas de Leitura e Pesquisa

Yeo Un-hyeong (também conhecido como Yo Un-hyong;1886-1947) foi um líder na batalha pela independência da Coreia. Ele disse para os jovens coreanos:FMikhail Gorbachev, ex-presidente soviético, exerceu papel fundamental na queda do Muro de Berlin.

“Jovens! Vocês possuem grande entusiasmo e coragem. O sucesso aguarda por vocês! “

Feliz Houphouët-Boigny (1905-1993), lider da África e fundador da Costa do Marfim e seu primeiro presidente:

“A paz não é uma palavra vazia, mas, sim, uma forma de comportamento”.



Carl Hilty (1833-1909) sugeriu que os jovens adotassem como lema “Superação!” quando mais espesso o muro de obstáculos que enfrentamos, mais força interior devemos reunir para superá-lo.
Livro: Carl Hilty, Glück (Felicidade), (Leipzig: J.C. Hirinchs’ sche Buchhandlung, 1904), vol. 2, pág.285


Rubén Darío (1867-1916) grande poeta latino-americano escreveu em seu livro Poema del otoño, In: Antologia poética, compilado e editado por Guillermo de Torre (Buenos Aires: Editorial Losada, 1985), pág. 191.:
” Embora haja sofrimento e nos afligimos com os infortúnios,
a energia do Universo corre em nossas veias”.

Jawahalal Nehru (1889-1964), primeiro-ministro pioneiro da Índia independente declarou:

“Cada dia e cada momento é um novo começo para nós”.

Yeghishe Charents (1897-1937), poeta armênio. Antologicheskii sbornik armyanskoi liriki v dvukx knigakh (Antologia de Poesia Lírica da Armênia, 1983):

“Tornem sua primavera
Radiante com a vitória!
Seu caminho já está
Coberto de flores.
Agora é sua vez de fazê-lo
Brilhar como ouro!”


 Avetik Isahakyan (1875-1957), Stikhotvoreniya i poemyi (Versos e Poemas, 1975).poeta armênio escreveu:
“Mantenham a dignidade e o orgulho, aconteça o que acontecer”.

Eduard Issabekian (1914 – 2007) famoso pintor e filósofo armênio.

Leonardo da Vinci (1452-1519), nos deixou estas palavras:
“A Terra tem o espírito do crescimento”.

Aram Khachaturian (1903-1978) diz:
“O ócio corrói a criatividade assim como a ferrugem corrói o ferro”.


Yeghise Vardapet (410-475) historiador armênio diz que lutar com todo o seu ser é conquistar a imortalidade.

Vitor Hugo, escritor francês declarou:
 “O mal ousa em mostrar sua cara quando a bondade permanece em silêncio”. Traduzido do francês. ‘Mangeront-ils?”(Will they eat?), em Obras Completas, editado por Jean Massim [Paris, Le Club Français du Livre, 1972], pág. 495.

Alexandre o Grande (20 julho de 356 a.C. à 10 junho de 323 a.C.) disse:
"Nada é impossível para aquele que persistir". 

Gustave Flaubert (1821-1880) escritor francês escreveu:
" Tudo é prazeroso quando nos empenhamos com perseverança".

Os dez estados de vida

Estado de Animalidade (Tikusho)



É a insensatez. Neste estado a pessoa é escrava dos desejos do instinto e perde o sentido da razão. Em “Carta à Niike” consta: “Animal é matar ou ser morto”. O critério das ações é a luta pela sobrevivência, a lei da selva. As pessoas neste estado tomam vantagem dos fracos e adulam os mais fortes.


Estado de Ira (Shura)


Nitiren Daishonin afirma: “A perversidade existe no estado de Ira”. A pessoa é dominada pelo egoísmo, desprezando os outros e exaltando a si próprio. Apega-se fortemente à idéia de sua superioridade e não suporta ser inferior a ninguém em nada. Enquanto os estados de Inferno, Fome e Animalidade não se têm controle sobre a vida, pois estão completamente dominadas pelos desejos, a pessoa no estado de Ira já possui o controle sobre a própria vida, é como um falcão procurando pela presa. Ele poderá “mostrar” externamente benevolência, retidão, justiça e ter inclusive um rudimentar senso de moral, porém, o seu coração permanece no estado de Ira.


Estado de Tranqüilidade ou Humanidade (Nin)


“A serenidade existe no mundo da Humanidade” afirma Nitiren. Neste estado a pessoa possui senso moral, expressa julgamento justo, pensa racionalmente, controla seus desejos instintivos por meio da razão e porta-se de modo humano, no entanto, podem cair facilmente nos quatro maus caminhos por qualquer circunstância adversa da vida.


Estado de Alegria ou Céu (Ten)


“O Verdadeiro Objeto de Devoção” do estado de Alegria existe no mundo do êxtase diz Nitiren. Existem vários tipos de alegria: aquelas em que as pessoas sentem quando suas vontades imediatas são satisfeitas; existem aquelas que incluem sensação de bem-estar; saúde e energia; e também aquela alegria que decorre de satisfação e contentamento espiritual. Todas as alegrias citadas anteriormente são efêmeras e desaparecem com o passar do tempo, pois são governadas pelas influências externas.


Os estados inferno, fome, animalidade, ira, tranqüilidade e alegria são chamados de “Seis Mundos Inferiores”, pois eles aparecem automaticamente e instintivamente de acordo com os vários desejos e suas manifestações ou frustações. A maioria das pessoas passa o seu tempo indo e vindo entre esses seis mundos.


Ao contrário, os quatro nobres caminhos – Erudição, Absorção, Bodhisattva e Buda – são os mais elevados e para atingi-los são necessários a autorreflexão e esforço consciente na transformação de si próprio.


Estado de Erudição (Shomom)


São aqueles que ouviram o Buda pregar os ensinos e esforçam-se pra eliminar os desejos mundanos e atingir a iluminação. É a condição em que a pessoa busca contentamento e a estabilidade por meio da autorreforma e do desenvolimento próprio. Busca conhecimento e experiência de seus predecessores.


Estado de Absorção (Engaku):

Significa o despertar por si próprio. A pessoa compreende algumas verdades, independentemente dos ensinos budistas, e as usa principalmente em benefício próprio.



Os dois veículos (estados de Absorção e Erudição) são os que a pessoa desperta para o fato de que a vida é transitória. E ao refletir baseando-se nessa verdade, a pessoa liberta-se de ser controlada pelas condições mutáveis e pelos desejos inatos como aqueles dos seis maus caminhos, e estabelece uma certa independência. Entretanto, o despertar das pessoas nos dois veículos é dirigido somente para sua salvação.



Estado de Bodhisattva (Basatsu):



Bodhi significa sabedoria do Buda, e sattva, seres sensíveis. Ou seja, seres sensíveis com sabedoria de Buda e caracterizado pelas ações altruísticas. Nitiren Daishonin afirma: “Os bodhisattvas atraem as maldades para si e dão benefícios aos outros”.



Todos os bodhisattvas fazem quatro juramentos para atingir a iluminação:

1) transportar todas as pessoas através do mar do sofrimento para a distante praia da iluminação;
2) erradicar todos os desejos mundanos (não ser dominados por eles);
3) dominar todos os ensinos budistas
4) atingir a suprema iluminação



Estado de Buda (Butsu)



É a condição de liberdade perfeita e absoluta, o supremo estado em que se compreende o Caminho do Meio. É a condição de felicidade absoluta que nada pode corromper. O Buda compreende a lei da casualidade permeando o passado, o presente e o futuro e a eternidade da vida agindo espontaneamente para o bem dos seus semelhantes.

 Não se deve considerá-lo como um objetivo máximo a ser atingido somente no final da vida, mas algo a ser alcançado todos os dias.


No escrito “O Verdadeiro Objeto de Devoção”, o Buda Nitiren afirma: “Mesmo um frio vilão ama sua esposa e filhos. Ele também tem o estado de Bodhisattva dentro de sua vida. O estado de Buda é o mais difícil de demonstrar, mas desde que os outros nove mundos na realidade existem com estados de vida humana, o senhor deve ter fé de que o estado de Buda também existe dentro da sua vida”.

segunda-feira, 9 de agosto de 2010

"Myoho" - A chave para vencer no cotidiano

BS 31 de Julho de 2010. Edição nº 2045

Myo significa místico e ho é a lei ou ensino. Compreende-se Myo como a realidade fundamental que transcende nossa capacidade de perceber; e ho como o mundo dos fenômenos em constante mutação.

O Buda Nitiren Daishonin esclarece que o caminho do meio não é o ponto médio entre dois extremos. É a perspectiva elevada que não se deixa oscilar porque envolve ambas as partes. Outro nome para caminho do meio é realidade fundamental porque transcende a ambos os extremos e manifesta os dois ao mesmo tempo.

Nitiren diz: "Quando observamos nossa própria mente em qualquer momento, não percebemos cor nem forma para comprovar sua existência. No entanto, não podemos dizer que ela não existe pelo fato de incessantes pensamentos nos ocorrer. A mente não pode ser considerada como algo existente nem inexistente. A vida é, de fato,  uma realidade que transcende tanto as palavras como os conceitos de existência e inexistência. Ela não é existência nem inexistência, no entanto mostra carcterísticas de ambas".(END, vol.1, pág. 4.)



A Lei Mística, em outras palavras, é a lei da  vida. A vida está em transformação contínua. Por meio desta Lei o budismo faz o ritmo da sua vida diária se igualar ao ritmo fundamental da vida do próprio Universo.

Uma pessoa que não vive de acordo com o ritmo da lei da vida sofre porque imagina que o seu "eu" é imutável e se apega a ele e a todas as suas posses, tais como riqueza, posição social, fama, entre outros. Ela vive na ilusão de que tudo é estático.

As pessoas tendem a considerar a si próprias como também aos outros de acordo com esses aspectos.  Por mais que os outros tenham se desenvolvido e mudado de vida, nós tendemos a vê-los como eram no passado.

Quando sua vida está em sintonia com a lei, tudo está ao seu alcance. A chave de uma prática  eficiente, transformadora e manifestar o estado do Buda no real presente é o Daimoku. Nos capacita a transformar a realidade de acordo com nossa vontade. O estado de buda se manifesta quando se luta para elevar o próprio estado de vida para destruir as ilusões (escuridão fundamental). A ausência de sabedoria quando concentramos o nosso foco totalmente no mundo material e externo deixando de lado a nossa vida interior gera consequentemente um fraco apoio e caem novamente para seu estado anterior.

O próposito do Daimoku é, em vez de se hospedar num hotel cinco estrelas sem ter condições, você reformar a sua casa, tornando-a um palácio no qual viverá plenamente todos os dias. Portanto, é vital conhecermos os pontos que em nós necessita de reforma, mudá-los e transformar a vida num palácio como o Taj Majal.




terça-feira, 3 de agosto de 2010

"Nam" - Experimentando a felicidade absoluta no cotidiano

A prática correta do Nam-myoho-rengue-kyo estabelece um estado no qual nossa vida permeia todo o Universo

"Nam" [de Nam-myoho-rengue-kyo] é entrar em sintonia com o Universo por meio da integração completa da prática individual com a prática altruística, em outras palavras, é a devoção da vida buscando a felicidade individual e coletiva.

Devotar é o ponto cêntrico (essencial) da nossa vida, ou seja, quando nos empenhamos, dedicamos e consagramos nossa vida. Pode-se devotar a vida de varias formas que possa trazer a felicidade ou a infelicidade: ao trabalho, ao amor de alguém, etc. Já no budismo garante e explica uma intensa alegria de viver e benefícios incalculáveis quando esta devoção (Nam) está direcionada a Lei Mística.

Mas esta devoção não é sinonimo de esforço. É algo mais profundo: é em que sua vida está baseada. Por exemplo: se o meu objetivo de devoção for o trabalho, estarei feliz enquanto estiver empregado. Perdê-lo gerará infelicidade. Porém se a devoção for à Lei Mística, indepedentemente do que ocorra, estarei sempre iluminado e, portanto, apto a reverter qualquer situação.

A mais suprema forma de devoção é ter a Lei Mística como eixo. Porque a Lei é imutável, eterna e nos conduz diretamente a uma condição iluminada, na qual nada abala nossa felicidade. Cultivar um estado de felicidade que não depende de nenhuma circunstância externa.

Tudo na vida é transitório e depende de vários fatores. Por isso, nem sempre as situações acontecem da maneira como gostaríamos. O "Nam" une a nossa vida com a Lei e permite que sejamos capazes de agir de acordo com o fluxo da vida.



Não confundam: não é autossacrifício, mas o estado de espírito que motiva esse tipo de devoção, ou seja, um estado de paz e serenidade, um estado totalmente livre do medo. É uma sensação tão expansiva como um claro e límpido céu azul, uma plenitude de esperança, alegria e satisfação, um estado de ser absolutamente livre e sincero consigo mesmo. (Nova Revolução Humana, vol.6, pág. 213).  

"A devoção à Lei Mística significa superar o seu "ser inferior", aquele ego que vem sendo conduzido e rodeado por todos os tipos de mesquinhez e desejos mundanos. Isso significa voltar-se para o "ser superior" tão vasto quanto o cosmos. Esse processo chama-se revolução humana." (Ibidem).

Nitiren Daishoni diz que a mente de uma pessoa é como a água. Uma fé fraca é como a água lamacenta, mas uma fé resoluta é como uma água límpida (END, vol. 6, pág. 95.)

As entidades celestes não moverão em resposta à fé de uma pessoa que é covarde, que tem ciúmes das outras, que reclama, ou que está sempre tramando algo. (Brasil Seikyo, edição nº 1272, 14 de maio de 1994, pág.4.)

Todos os dias, surgem coisas que não gostamos ou que nos aborrecem. Casais podem brigar. Pode haver divórcio e a consequente tristeza. Mas a fé é a "máquina" que nos possibilita transformar nossos problemas em felicidade, o sofrimento em alegria, a ansiedade em esperança e a preocupação em tranquilidade. (Ibidem.)

domingo, 1 de agosto de 2010

Myoho - o real significado de 'místico'

A Lei é 'Mística' porque transforma completamente o sofrimento em felicidade absoluta. Para usufruir da "alegria proveniente da Lei", é preciso "recitar na certeza!" o Nam-myoho-rengue-kyo

A palavra myoho literalmente significa Lei Mística. Myo é a Lei básica da vida. Ho é a quantidade dessa Lei, ou seja, é uma Lei "Mística". O termo "místico" utilizado no Budismo de Nitiren não deve assumir um signficado de oculto, mágico, secreto ou transcendental. Místico é a descrição, a qualidade, o adjetivo da Lei fundamental do Universo. Místico também significa muito bom, excelente, perfeito. Para definir uma Lei tão profunda, espetacular e completa, o budismo a chama de mística! É como se dissesse: "Que lei sensacional, é uma lei 'mística!'"

O Buda Nitiren Daishonin esclarece sobre este ponto: 'Qual é, então, o significado de myo? Myo é simplesmente a misteriosa natureza de nossa vida a cada instante, que a mente não consegue compreender e que pode ser expressa em palavras'. (Os Escritos de Nitiren Daishonin, vol. 1, págs. 4 e 5.)

Myoho trata exatamente da maneira como você e todas as pessoas podem manifestar o estado de Buda. Isso é mistíco porque não tem explicações ou formulas racionais uma vez que cada um é diferente.

Mas ao mesmo tempo ela é perfeita: tem o poder de fazer qualquer ser humano que se ligue a ela atingir o estado de Buda, independentemente da circunstância em que se encontre no momento. Recitar o Nam-myoho-rengue-kyo com fé determinada, firme, ativa, audaz, corajosa e decidida  conecta você diretamente com a Lei, gerando a maior alegria que um ser humano pode experimentar.

O presidente Toda observou: 'As pessoas falam de poderes místicos como uma capacidade de voar sobre as nuvens ou coisas absurdas desse tipo. Mas os poderes místicos aos quais nos referimos são muito superiores. O segredo e os poderes místicos do Nam-myoho-rengue-kyo conduzem todas as pessoas à felicidade. Nos preocupamos com os poderes místicos que possibilitam às pessoas comuns tornarem-se budas'. (preleção do Capítulos Hoben e Juryo, pág. 158)

Sakyamuni esclaresse quando o rei Ajase peguntou-lhe qual a diferença entre o budismo e o bramanismo, e ele respondeu:' Meu ensino adverte que uma pessoa não deve deixar-se levar por estranhas magias com fogos ou por práticas para prever o futuro a partir dos sons emitidos pelos animais'.

Em termos de postura na fé, essa tendência ao ceticismo de considerar a natureza de Buda como um ideial muito bom, mas que não muda a realidade se manifesta como uma oração fraca, vaga e sem convicção. Se nossa fé for desprovida de ânimo ou entusiasmo, não seremos capazes de mudar nossa atitude ou transformar fundamentalmente nossa vida (Explanação de "Sobre atingir o Estado de Buda, pág. 56).

Fé resoluta é recitar na certeza! É ter total convicção de que a realidade será transformada. "Tenho absoluta certeza da minha capacidade de mudar o que vivo agora!" Pense assim! (Ibidem, pág. 39)

A chave é acreditar. Mesmo o poder incrível dessa Lei não pode se manifestar totalmente numa vida encoberta pela ignorância. Ignorância é a escuridão interior que nos impede de acreditar na Lei Mística e de mantermos nosso foco em nossa própria natureza de Buda e na dos outros (Ibidem, pág. 39)

Concluindo, o Budismo de Nitiren Daishonin explica a vida como Myoho, ou Lei Mística. E ensina uma maneira prática de utilizar o poder dessa Lei. Este gera uma colossal alegria que o habilita a alterar os fenômenos, as circunstâncias e a realidade da sua vida.


Relato de Experiência Julho de 2010

Boa Tarde a todos,
Minha concessão do Gohonzon ocorreu no dia 26/11/2006 e farei meu relato de experiência da prática de budista.
Como todas as pessoas em geral que conhece e procura a filosofia budista; eu tinha diversos problemas e convivia com eles de acordo com minhas possibilidades. Estava insatisfeita com a religião que eu tinha na época devido alguns tabus impostos que não estavam de acordo com a realidade e o mundo atual que vivemos e seu passado histórico. Foi ai que aceitei um convite da minha madrinha em participar de uma reunião de palestra da BSGI.
Apesar de não compreender muitos conceitos decidi participar das reuniões de bloco, e descobri que eu não só poderia cuidar da minha alma como também poderia obter muitos benefícios e mudar a minha vida. Aí me despertou mais interesse..rs.. porque poderia ter retornos concretos!
Demorei a compreender o real sentido da palavra benefício. Achei que era apenas a realização dos objetivos materiais. Mas só depois de alguns anos de prática entendi que benefício é viver plena e satisfatoriamente sob quaisquer circunstâncias. O verdadeiro benefício é a purificação e a mudança no âmago da vida.
É natural do ser humano esforçar-se para ter uma vida melhor (pessoal, profissional, familiar, financeira). Havia me separado recentemente de um relacionamento de 10 anos e meio e sempre fui dependente do meu parceiro em tudo. Estava insatisfeita onde eu morava devido a poluição, prostituição, drogas que meu bairro proporcionada. Mas ao mesmo tempo não acreditava que eu poderia mudar esta realidade sozinha.
Ao participar das reuniões fiquei encorajada em financiar um apartamento e fiz muito daimoku para conseguir pagar as prestações. Sempre fui alertada dos problemas que eu poderia ter com estes grandes desafios. O que era beneficio acabou virando em algo negativo na minha vida. O encanto se quebra quando o benefício gera insatisfação, ansiedade ou sofrimento e consequentemente a revolução humana não acontece. Comecei a me preocupar demais e tive problemas com alguns aproveitadores de sonhos da casa própria. Minha energia vital foi se esvaindo, acabei me afastando da prática e conseqüentemente mais problemas estavam surgindo e se tornando mais críticos. A autoestima estava baixa e cada vez mais ficava difícil de superá-los.
Decidi eliminar todos estes sofrimentos de não ter tais coisas neste momento e desejava gerar uma satisfação pelo simples fato de estar viva e lutando por essas questões, para então, ser a causa da minha conquista em todos os níveis: aluguei o tão almejado apartamento e vim morar aqui na Mooca, do lado do meu trabalho. No inicio foi muito difícil a adaptação, mas depois obtive benefícios que valem mais que qualquer pedra preciosa:
• Obtive muito mais qualidade de vida: estou dormindo mais e não preciso sair de casa correndo para chegar no trabalho;
• Não sou mais levada pelo impulso ilusório e gasto com minhas economias com muito mais sabedoria;
• Consegui conciliar minha prática budista e minha vida partícular;
• fortaleci minha imunidade, parei de tomar remédios, me curei de uma DTS e uma coriza que vinha me acompanhando anos;
• superei uma fase de demissão no meu trabalho, problemas de relacionamento com alguns colegas no trabalho e consegui mudar para uma outra área onde fui muito bem recepcionada e as pessoas estão num estado de vida superior;
• voltei a estudar e estou conseguindo ler as bibliografias recomendadas pelo presidente Ikeda;
• consegui alugar meu apartamento para uma pessoa boa;
• harmonia familiar e saúde dos meus pais e
• proteção diária das funções protetoras do Universo.
Com todas estas experiências a prática budista me proporcionou grande valor interno como coragem, alegria e satisfação. Todos os apectos externos mudam naturalmente quando se gera uma energia vital internamente. O presidente Ikeda diz numa frase:
“A questão principal é: uma ação positiva possui um benéfico inerente. O benefício não é absolutamente algo que vem de fora. Ele surge de dentro de nossa própria vida; manifesta-se por nossas ações. O benéfico jorra como água de uma fonte. É isso que significa benefício.”
Ter ou não ter acaba não fazendo diferença para a felicidade no nível fudamental. O melhor é assumir o que se deseja e praticar despretensiosamente o budismo visando a criar um forte eu. Aí, naturalmente os caminhos para a conquista efetiva estarão abertos. Temos que reconhecer claramente a maldade e o sofrimento e lutar para superá-los.
Quero terminar meu relato com uma frase do mestre: “O poder supremo do Nam-myoho-rengue-kyo nos capacita a transformar qualquer impulso ilusório, carma negativo e sofrimento em estado de Buda, sabedoria e benefício.”
Muito obrigada!!!!