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quarta-feira, 23 de maio de 2012

Frases de Nitiren Daishonin

Quando o sol levanta-se na parte oriental do céu, todos os céus no grande continente de Jambudvipa, ao sul, serão iluminados devido à forte luz que o sol possui. Mas a ínfima luz de um vagalume jamais poderá lançar luz sobre toda uma nação. Um homem que leva uma pedra dos desejos consigo pode ter aquilo que quiser, mas telhas e pedras comuns não lhe conferem tesouros. A Nembutsu e outras práticas, quando comparadas com o daimoku do Sutra de Lótus, são como telhas e pedras comuns comparadas com uma pedra preciosa, ou a minúscula luz do vagalume comparada com a do sol.

Como poderíamos nós, com os olhos obscurecidos, distinguir a cor das coias através da mera luz de um vagalume? A verdade é que os sutras inferiores e provisórios das seitas Nembutsu e Shingon não são ensinos que possam tornar mortais comuns capazes de atingir o Estado de Buda.

Existem três razões por que o Buda Sakyamuni, e não os outros Budas, tem relação com todas as pessoas deste mundo saha. Antes de tudo, ele é o Honrado-pelo-Mundo, o soberano de todas de todas as pessoas deste mundo saha.(...) Quanto a isso, o Buda Sakyamuni é como se fosse o governante do mundo em que vivemos.Antes de tudo, nós prestamos respeito ao governante de nosso próprio país, e só então estendemos respeito aos governantes de outros países. A Deusa do Sol esta incorporada na forma do espelho sagrado conhecido como Naishidokoro, e mensageiros imperiais são enviados ao Bodhisattva Hatiman para se reportarem a ele e receberem suas palavras. Sakyamuni, o Honrado-pelo-Mundo, é nosso augusto soberano. Ele é quem deve ser considerado como supremo objeto de veneração.

A segunda razão é o fato do Buda Sakyamuni ser o pai e mãe de todas as pessoas deste mundo saha. Para nós é correto prestar devoção filial ao nosso próprio pai e mãe, e só então estender a mesma espécie de respeito ao pais e mães de outras pessoas.

A terceira razão é que o Buda Sakyamuni é o mestre original de todas as pessoas neste mundo saha. Ele nasceu na Índia central como filho do rei Sudodana, durante nono kalpa do decréscimo, dentro do presente Kalpa Sábio,quando a longevidade humana era de cem anos. Ele deixou a vida familiar aos dezenove anos, atingiu a iluminação aos trinta e dispendeu os restante cinquenta ou mais anos de sua vida expondo os ensinos sagrados. Ele faleceu aos oitenta anos, deixando suas relíguias a fim de proporcionar meios de salvação para todas as pessoas dos Primeiros, Médios e Últimos Dias da lei. (Escrituras de Nitiren Daishonin, pág. 164 e 165)

Este mundo saha ocupa a mais baixa posição entre todos os mundos das dez direções. Entre esses mundos, ele ocupa uma posição equivalente à do presídio numa nação.Todas as pessoas dos mundos das dez direções que cometeram qualquer um dentre os dez maus atos, os cinco pecados capitais, a grave ofensa de caluniar a Verdadeira Lei ou demais terríveis crimes e foram expulsos pelos Budas daqueles mundos, foram trazidos juntos para cá, a este mundo saha, pelo Buda Sakyamuni. As pessoas que, tendo tendo caído nos três maus caminhos ou na grande fortaleza do inferno dos incessantes sofrimentos e ali sofreram devidamente pelas suas ofensas, renasceram no mundo da Tranquilidade ou do Céu. Entretanto, como elas ainda mantêm certos vestígios de seu mau comportamento anterior, facilmente tendem a cometer alguma ofensa adicional, caluniando a Verdadeira lei ou falando desdenhosamente dos homens sábios. (...) Mas o Buda Sakyamuni entrou em nosso mundo saha com o título de Nonin ou "Aquele que Pode Tolerar". Ele é assim chamado porque não censura as pessoas pelas calúnias que elas cometem, e demonstra tolerância para com elas. Assim, são essas as qualidades especiais que o Buda Sakyamuni possui (...).

Dez maus atos: Males enumerados no Kusha Ron. São os três males físicos do homicídio, roubo e adultério;  os quatro males verbais da mentira, bajulação (ou tagarelice), difamação e contradição; e os três males mentais da ganância, ira e estupidez ou visão errônea.

 Os dezesseis filhos reais do Buda Daitsuticho fixaram residências em cadas uma das diferentes terras das dez direções e ali conduziram seus respectivos discípulos à salvação. O Buda Sakyamuni, que era reencarnação de um daqueles filhos, apareceu neste mundo saha.  Nós também nascemos neste mundosaha. Portanto, não devemos de modo algum afastar-nos dos ensinos do Buda Sakyamuni. Mas todos deixam de compreender esse fato. Se observassem mais cuidadosamente esta qeustão, compreenderiam que, conforme diz o Sutra de Lótus, "Somente eu (Sakyamuni) posso salvá-los", e que eles não devem abandonar a mão salvadora do Buda Sakyamuni.

O Buda Sakyamuni, nosso pai e mãe, dotado das três virtudes de soberano, mestre e pai, é exatamente quem encoraja a nós, o povo expulso por todos os outros Budas, dizendo: "somente eu posso salvá-los". A gratidão que lhes devemos é mais profunda do que o mar, mais pesada que a terra e mais vasta que o céu.  

domingo, 6 de maio de 2012

O Efeito Sombra


3 de maio ano novo da Soka Gakkai


A decisão de concretização de 750 mil famílias nasceu em 3 de maio de 1951;
v  A conquista de 11.111 Chakubuku em Kansai também foi lançada em 3 de maio de 1956;
v  Em 1951, a posse do 2o presidente Jossei Toda e também a posse do presidente Ikeda em 1960, tomando a liderança do Kossen-rufu do mundo.
Pelo fato de renovar o juramento de luta a cada dia 3 de maio, hoje os grandes pensadores e pessoas comuns do mundo inteiro depositam grandes expectativas na SGI e apoiam calorosamente os empreendimentos da Organização.
E é também comemorado  o Dia das Mãe da Soka Gakkai.

    Foto do dia da posse presidencial do presidente Ikeda.
  v Toda Sensei levantou-se só em prol da humanidade no dia 3 de maio de 1951, quando, pela dedicação de seu discípulo Daisaku Ikeda, assumiu como segundo presidente da Soka Gakkai.
Em Reflexões da Nova Revolução Humana o presidente Ikeda, escreveu sobre o dia da posse: “Um forte rugido de propagação do Budismo
Nitiren em prol da paz mundial e felicidade de toda humanidade reverberou por todo o país.  

      Darei minha vida pela propagação do budismo! Prometo concretizar, por meio de meus próprios esforços, a conversão de 750 mil famílias durante a minha existência!’ (...) Quando a cerimônia de posse terminou, os membros ergueram o Sr. Toda e começaram a lançá-lo para o ar de alegria. O entusiasmo era tanto que os óculos do Sr. Toda quase caíram.

       Dois anos após a morte de Toda, seu jovem discípulo, Daisaku Ikeda, foi empossado como terceiro presidente da Soka Gakkai, em 3 de maio de 1960.
  v O presidente Ikeda aceitou a responsabilidade depois de ser solicitado pela terceira vez por uma junta de diretores da Soka Gakkai.
  v Ele escreveria posteriormente em seu diário a respeito do dia em que iniciou sua presidência:
Tomei posse como terceiro presidente da Soka Gakkai. A reunião geral na qual foi realizada a cerimônia ocorreu ao meio-dia no Auditório da Universidade do Japão. Estava um pouco fatigado desde a noite anterior. Mentalizei meu mestre se rejubilando. Solene, sério. Devo iniciar a batalha de minha existência para propagar a Lei, transcendendo a vida e a morte. Meus companheiros da Gakkai, meus amigos, estão sinceramente felizes por mim. Devo assumir a liderança pelo Kossen-rufu de uma forma adequada a um general, a um ser humano e a um jovem.” (Diário da Juventude, Terceira Civilização, edição no 346, junho de 1997, p. 22 - 23).
Portanto, no dia 3 de maio não se deve celebrar apenas o aniversário de sua posse presidencial, mas também o 52o ano desde que o discípulo se levantou e assumiu efetivamente a liderança do movimento pelo Kossen-rufu mundial, vencendo todas as dificuldades e desbravando um brilhante caminho de realizações, que com certeza ficarão gravadas para sempre na história da Soka Gakkai.




domingo, 25 de março de 2012

As Nove Consciências

Encontrei um site bem legal que explica as nove consciências do ser humano. Vale a pena aprender!


http://www.budanaweb.com/2008/07/as-9-conscincias.html

quarta-feira, 14 de março de 2012

Frases de Nitiren Daishonin

"Todo aquele que espera propagar os ensinos budistas deve assegurar-se de que compreende o tempo. Por exemplo, se um fazendeiro plantar os seus campos no outono e no inverno, mesmo que a semente, a terra e os seus esforços sejam os mesmos de sempre, esse plantio não dará o menor lucro e resultará, pelo contrário, em perda. Se o fazendeiro plantar dessa maneira numa pequena área, sofrerá um pequeno prejuízo. Mas se plantar em alqueires e alqueires, terá um grande prejuízo. Mas se ele arar e plantar na primavera e no verão, então sejam os campos de qualidade superior, média ou inferior, cada um deles dará a parcela correspondente de colheita.


"(...) Dessa firma, que elas optem por crer no ensino ou por caluniá-lo, receberão de qualquer modo a semente da iluminação."(As Escrituras de Nitiren Daishonin, pag. 119)


"Portanto, digo-lhes, meus discípulos, tentem praticar como o Sutra de Lótus ensina, empenhando-se sem poupar suas vidas! Testem a veracidade do Budismo!"


" A fome ocorre como resultado da avareza, a peste decorre da estupidez e a guerra é consequência da ira. Atualmente, o povo do Japão soma 4.994.828 homens e mulheres, sendo pessoas difrentes, mas toas igualmete infectadas pelos três venenos [os três venenos da avareza, ira e estupidez predomina na vida das pessoas nos Últimos dias da Lei]".

"O Sutra do Nirvana diz:'Os diferentes sofrimentos pelos quais todos os seres vivos passam são todos sofrimentos do próprio Honrado pelo Mundo [o Buda Sakyamuni]'. [...] os sofrimentos [compartilhados] que todos os sres vivos estão passando... são os sofrimentos do próprio Nitiren".

“Apesar de várias graves perseguições terem caído sobre mim como chuva e evaporado como nuvens, uma vez que foram em prol do Sutra de Lótus, até mesmo esses sofrimentos não parecem ser sofrimento.”(The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 191)

"Por ter exposto este ensino, fui exilado e quase morto. Conforme o ditado: 'O bom conselho dói os ouvidos'. Ainda assim, continuo firme". (WMD-1, pág. 748).

“Se o senhor deseja atingir o estado de Buda, tem somente de abaixar a bandeira de sua arrogância, deixar de lado o bastão de sua ira e devotar-se exclusivamente ao Veículo Único do Sutra de Lótus. Fama e riqueza são meras quinquilharias de sua presente existência, e a arrogância e o preconceito são os grilhões que o acorrentarão numa existência futura”. (Os escritos de Nitiren Daishonin, vol. 1 [END-1] pág. 151).


"Sakyamuni enfrentou as nove grandes perseguições em prol do Sutra de Lótus. No passado distante, o Bodhisattva Fukyo foi atacado com bastões e pedras. Chu Tao sheng foi exilado ao Monte Su, o Sacerdote Fa-tao foi marcado na face, e Aryasimha foi decapitado. O Grande Mestre Tient'ai teve a oposição das sete seitas no norte e três seitas no sul, e o Grande Mestere Dengyo foi difamado pelas seitas da capital, Nara. O Buda, esses bodhisattvas e os grandes santos foram, todos, devotos do Sutra de Lótus mas sofreram grandes perseguições. Se negar que eles praticaram de acordo com o ensinos do Buda, onde, então,  poderá encontrar quem tenha feito? Esta é a era do conflito no qual a Lei Pura foi perdida." (As escrituras de Nitiren Daishonin, pág. 148).


"A prática do Sutra de Lótus é o chakubuku, a refutação das doutrinas provisórias". De acordo com o sentido textual desses ditos dourados, os praticantes de todos os ensinos e seitas provisórias no final serão derrotados e se juntarão aos seguidores do rei da Lei. Virá o tempo em que todas as pessoas, inclusive aquelas de Erudição, Absorção e Bodhisattva, entrarão no caminho para o Estado de Buda, e a Lei Mística somente florescerá por toda a terra. Nesse tempo, pelo fato de todas as pessoas recitarem o Nam-myoho-rengue-kyo juntos, o vento não fustigará os galhos ou ramos, nem a chuva cairá torrencialmente a ponto de cavar o solo. O mundo tornar-se-á como nas épocas de Fu Hsi e Shen Nung na China antiga. Os desastres serão expelidos da terra, e as pessoas se livrarão do infortúnio. Elas também aprenderão a arte de viver longa e plenamente. Perceba que chegará o tempo em que revelada a verdade de que a Pessoa e a lei são eternas. Não pode haver a menor dúvida sobre Pessoa e a Lei são eternas. Não pode haver a menor dúvida sobre a solene promessa do sutra de uma vida pacífica neste mundo. (As escrituras de Nitiren Daishonin, pág. 149).


Quão lamentável é o fato de todo o povo japonês ficar feliz ao ver Nitiren e seus discípulos sofrerem nas mãos dos três poderosos inimigos! O que ocorreu a alguém ontem pode acontecer a si próprio hoje. Nitiren e seus discípulos terão que sofrer apenas por um curto período - o tempo que se gasta para que o orvalho desapareça sob o sol da manhã. Quando nossas orações pelo Estado de Buda forem atendidas e nós vivermos na terra da Lei, quanta compaixão sentiremos por aqueles que estarão sofrendo incessantemente nas profundezas do inferno! Como eles nos invejarão!
A vida lampeja apenas por um instante. Não obstante quantos terríveis inimigos possamos encontrar, expulse todos os temores e nunca pense em apostatar. Mesmo que alguém estivesse para cortar nossas cabeças com uma serra, espetar-nos com uma lâmina, contanto que estejamos vivos, devemos continuar recitando Nam-myoho-rengue-kyo. Então se recitarmos até o momento exato da morte, Sakyamuni, Taho, e todos os outros Budas do Universo virão imediatamente a nós, precisamente como eles prometeram durante a cerimônia no Pico da Águia. Tomando nossas mãos e carregando-nos sobre seus ombros, eles nos levarão ao Pico da Águia. Os dois santos, os dois deuses celestes e as Dez Deusas nos aguardarão, enquanto todos os deuses budistas erguerão um dossel sobre nossas cabeças e desfraldarão bandeiras no alto. Eles nos escoltarão sob sua proteção à terra do Buda. Como descrever tamanho júblio? Nam-myoho-rengue-kyo, Nam-myoho-rengue-kyo.(As escrituras de Nitiren Daishonin - Goshô Maio de 1273, pág. 154).



sábado, 10 de março de 2012

Frases do Sutra de Lótus

"Desde que o ódio e a inveja contra este sutra abundam mesmo durante a existência do Buda, quão pior será  mundo após pessoas estarão repletas de hostilidade, e será extremamente difícil de crer".


"Não guardamos nossas próprias vidas com apreço. Valorizamos somente o supremo Caminho".


"Os que crêem no Sutra de Lótus viverão pacificamente em sua presente existência e renascerão num bom lugar no futuro."(Capítulo 'Yakussoyu' a Parábola das Ervas). 

segunda-feira, 5 de março de 2012

A mensagem do capítulo Hoben (parte 4)

Referência Bibliográfica
DAISAKU, IKEDA. A mensagem do capítulo Hoben. Preleção dos Capítulos Hoben e Juryo. São Paulo: Editora Brasil Seikyo, 2001. Pag.92-98.

O Buda é um grande médico da vida que conduz as pessoas à felicidade

Shô-i-sha-ga.
Qual a razão disso?
Nhô-rai hô-ben.
A razão está no fato de o Buda
Ti-ken hara mitsu.
ser plenamente dotado dos meios
Kai i-gu-sôku.
e do paramita da sabedoria.

Nesta parte, Sakyamuni continua elogiando a imensa sabedoria do Buda.  Até então, ele havia exaltado a sabedoria do Buda do ponto de vista das inúmeras práticas realizadas no passado. Nesse trecho, ele discute o poder da sabedoria para conduzir as pessoas e o estado de vida que o Buda atingiu como resultado dessas práticas.

Nessa passagem, Sakyamuni esclarece por que o Buda usou todos os tipos de histórias sobre relações causais e parábolas para conduzir as pessoas e fazê-las renunciar aos apegos a desejos mundanos.

No capítulo Hoben, Sakyamuni esclarece que o propósito do Buda ao aparecer neste mundo era “abrir o portal da sabedoria do Buda para todos os seres vivos”, “ mostrar-lhes a sabedoria do Buda”, “despertá-los para a sabedoria do Buda” e “induzi-los a entrar no caminho da sabedoria do Buda”.

Esses quatros aspectos da sabedoria do Buda de “abrir”, “mostrar”, “despertar” e “induzir” são chamados “a grande razão” (itidaiji innen, em japonês) pela qual o Buda apareceu neste mundo.

Shô-i-sha-ga.
Qual a razão disso?
Nhô-rai hô-ben.
A razão está no fato de o Buda
Ti-ken hara mitsu.
ser plenamente dotado dos meios
Kai i-gu-sôku.
e do paramita da sabedoria.


No trecho “dos meios e do paramita da sabedoria”, o termo “paramita da sabedoria” refere-se ao aperfeiçoamento da sabedoria.  A palavra sânscrita paramita significa atingir ou aperfeiçoar.

A expressão “plenamente dotado” significa “dotado com”. Tendo aperfeiçoado várias práticas e atingido o profundo estado de iluminação, o Buda possui meios adequados para conduzir as pessoas e é dotado de sabedoria. Por essa razão, pode conduzir as pessoas por um caminho que corresponde exatamente à capacidade delas.

Na parte seguinte, Sakyamuni esclarece especificamente o que tenciona dizer com “sabedoria”. Ele afirma que o Buda possui os poderes da sabedoria de “imensurável benevolência, ilimitada eloquência, poder e coragem. Posteriormente iremos discutir com maiores detalhes.

O Budismo é uma religião de sabedoria. O segundo presidente da Soka Gakkai, Jossei Toda dizia com frequência: “Uma das razões pelas quais as pessoas sofrem hoje em dia porque confundem conhecimento com sabedoria... Conhecimento não é sabedoria. O conhecimento pode ser como uma porta que abre o caminho para a sabedoria, mas, sem dúvida alguma, conhecimento não é sabedoria.”

Nos ensinos pré-Sutra de Lótus, Sakyamuni expôs os seis paramitas como práticas para os bodhisattvas atingirem o estado de Buda. A idéia era que, realizando as seis práticas da doação, observância dos preceitos, tolerância, assiduidade, meditação e obtenção de sabedoria, poderiam aproximar-se do estado de vida do Buda. Entretando, o Sutra dos Infinitos Significados (Sutra Muryogui), declara (conforme citado no Gosho):

“ Se abraçar este sutra, será naturalmente dotado com os benefícios dos seis paramitas sem tê-los praticado (END, vol.1. 72)”

Em outras palavras, mesmo que não pratiquemos os seis paramitas, por abraçarmos o Sutra de Lótus seremos naturalmente dotados com seus benefícios.

O 17º capítulo do Sutra de Lótus, esclarece que o benefício daqueles que compreendem e crêem no Sutra de Lótus quando o ouvem é imensurável. Afirma que seus benefícios serão cem, mil, dez mil, milhões de vezes maiores do que o benefícios de praticar os cinco paramitas (excluído aqui o paramita da obtenção de sabedoria).

O paramita da obtenção de sabedoria é excluído porque é o mais importante entre os seis e pode-se dizer que os cinco paramitas são praticados a fim de atingir o paramita da sabedoria.

Nitiren diz que os praticantes dos últimos dias da Lei (...) não precisam praticar os cinco paramitasEnsina o princípio de “transformar a fé em sabedoria”. A fé correta converte-se em sabedoria.

Por meio da crença no Gohonzon, nós, dos últimos dias da Lei, podemos obter os mesmo benefícios.

Em síntese, aqueles que crêem no Gohonzon e avançam rumo ao Kossen-rufu juntamente com a SGI podem obter o benefício dos seis paramitas.

Abraçar o Gohonzon e avançar junto com a SGI

Exatamente pelo fato de praticarmos a fé devemos nos esforçar para viver cada dia da forma mais sábia possível, tendo como base os princípios de “a fé manifesta-se na vida diária” e “a ação manifesta-se na forma de boa saúde”.
Daisaku Ikeda


quinta-feira, 16 de fevereiro de 2012

A mensagem do capítulo Hoben (parte 3)

Referência Bibliográfica
DAISAKU, IKEDA. A mensagem do capítulo Hoben. Preleção dos Capítulos Hoben e Juryo. São Paulo: Editora Brasil Seikyo, 2001. Pag.80-91.

Shari hôtsu.
Sharihotsu
Gô-ju-jô-butsu i-rai.
desde que atingi a iluminação
Shu-ju-in nen.
tenho exposto meus ensinos
Shu-ju-hi-yu-.
utilizando várias histórias sobre relações causais,
Kô-en gon kyô.
parábolas e inúmeros meios
Mu-shu-hô-ben.
para conduzir as pessoas
In dô-shu-jô.
e fazer com que renunciem
Lhô-ri-shô-jaku.
a seus apegos a desejos mundanos.

Neste trecho, Sakyamuni está explicando melhor a passagem anterior em que diz: “Um buda é aquele que compreendeu a Lei insondável e nunca antes revelada, pregando-a de acordo com a capacidade das pessoas, ainda que seja difícil compreender sua intensão.”

Sakyamuni tratou nos trechos anteriores da sabedoria dos budas em geral. Nesta passagem, em contraste, ele refere à sabedoria concentrando-a particularmente nele mesmo. 

Shari hôtsu.
Sharihotsu
Gô-ju-jô-butsu i-rai.
desde que atingi a iluminação
Shu-ju-in nen.
tenho exposto meus ensinos

“Desde que atingi a iluminação” refere-se ao período que Sakyamuni atingiu o estado de Buda até pregar o Sutra de Lótus, período durante o qual expôs vários sutras provisórios.

Hoben ou “meios” é uma forma ou um conselho que o Buda, por meio da benevolência, emprega para ajudar as pessoas a atingir a iluminação.

Desde o início, o propósito fundamental de Sakyamuni era possibilitar a todas as pessoas atingir a iluminação, mas ela não revelou isso nos sutras provisórios. Ele o faz pela primeira vez no Sutra de Lótus.

Ele expôs os ensinos como meios porque compartilhava os sentimentos das pessoas cuja a vida estava imersa na ilusão e no sofrimento. Os meios são uma expressão de sabedoria que serve para desenvolver as pessoas. Munido de palavras de benevolência e sabedoria, Sakyamuni deu o primeiro passo rumo a difícil jornada para pregar a Lei visando a salvação de todos.

Com relação às palavras do Sutra de Lótus, Nitiren Daishonin diz: “ Suas palavras são a realidade da vida” (END, vol.1, pág. 107), “ Cada um dos 69384 caracteres do Sutra de Lótus é um Buda” (Gosho Zendu, pág. 971).

O segundo presidente da Soka Gakkai, Jossei Toda disse:” O fato de sermos mortais comuns, seres não-iluminados, é o meio secreto e místico. A verdade é que somos budas.”

Embora sejamos budas, nascemos como mortais comuns. Isso quer dizer que, por meio da nossa revolução humana e demonstrando a prova  real da lei Mística, podemos realizar o Kossen-rufu. Se desde o início tivéssemos tudo, boa saúde e riquezas, então outras pessoas não compreenderiam o poder da Lei Mística. Dessa forma, tentamos revelar a Lei para as pessoas por meio de nosso empenho como mortais comuns. Este é o meio secreto e místico.

Shu-ju-hi-yu-.
utilizando várias histórias sobre relações causais,
Kô-en gon kyô.
parábolas e inúmeros meios
Mu-shu-hô-ben.
para conduzir as pessoas

Com as palavras “exponho meus ensinos utilizando várias histórias sobre relações causais, parábolas e inúmeros meios para conduzir as pessoas”, Sakyamuni observa que ele guia as pessoas por meio de diálogos livres e sem restrições. Tanto Sakyamuni como Nitiren Daishonin propagam a Lei “dialogando” com as pessoas.

o O Srs. Makiguti e Toda também forma mestres em diálogos e debates. Eles criaram uma história de diálogos repleta de convicção falando com a mesma dignidade tanto as pessoas simples como para as de posição social mais elevada.

O poder  do diálogo muda o coração das pessoas. O sincero diálogo é a luz do sol que comove e enternece os corações enregelados das pessoas. Palavras esclarecedoras e convictas são brisas refrescantes que dissipam as nuvens da ilusão.

O Buda manteve diálogos benevolentes para salvar as pessoas. Em outras palavras, ele continuou dialogando com as pessoas, esclarecendo a razão de os fatos acontecerem como ele diz devido às relações causais (innen, em japonês) e, para que tudo ficasse bem claro, utilizou parábolas (hiyu).

As pessoas podem mencionar suas vitórias como uma “parábola”, dizendo “olhe só para ele, por exemplo” ou “veja a revolução humana que ela está realizando”.  Nesse sentido, vamos compor muitos dramas da revolução humana em benefício de outros. Vamos transformar nossas comunidades em jardins floridos cheios de “parábolas” de diversos dramas de revolução humana, com sucessivas pessoas conquistando vitórias e tornando-se felizes.

In dô-shu-jô.
e fazer com que renunciem
Lhô-ri-shô-jaku.
a seus apegos a desejos mundanos.

o“...Fazer com que renunciem aos seus apegos a desejos mundanos” – aqui, Sakyamuni diz que tentou livrar as pessoas de desejos e ilusões empregando “várias histórias sobre “relações causais” e “parábolas”.

A causa fundamental da infelicidade das pessoas reside em sua tendência para desenvolver apegos de vários tipos.  Nos ensinos pré-sutra de Lótus Sakyamuni ensinou às pessoas dos nove mundos, cuja vida estava imersa na miséria, o caminho para libertarem-se desses apegos.

Contudo, o intuito do Sutra de Lótus não é erradicar os desejos mundanos. Quando nos baseamos na Lei Mística, podemos transformar os desejos mundanos – exatamente como são – em iluminação.

No Budismo de Nitiren Daishonin diz que esta frase deve ser interpretada como “iluminar-se com relação a seus apegos”.  Não é uma questão de erradicar os apegos a desejos mundanos, mas sim de percebê-los claramente. Em outras palavras, em vez de fazer com que abandonemos nosso desejos mundanos, nossa prática budista possibilita-nos discernir sua verdadeira natureza e utilizá-los como uma força motriz para a felicidade.

Para tanto, é importante considerarmos sempre o propósito de nossas ações. Quando estabelecemos claramente nossos objetivos fundamentais na vida, podemos utilizar nosso apegos de forma mais útil e plena.


      A vitória da vida por meio da vitória na fé

     “Afirma-se que a vida é como um drama. Seja no mundo dos negócios, da educação, do lar, seja lá onde estiver, cada pessoa tem sua atuação. Esse “papel” consiste de um meio; mas se a pessoa abandonar seu papel, não encontrará sua missão. Manifestamos plenamente nossa verdade interior quando desempenhamos nosso papel”.

Daisaku Ikeda